Anlaması, anlamlandırması, analiz etmesi güç bir film Fosfen. Analize direnen bir yapısı var. Bu yüzden Dr. Sofia Maciel'in filme ilişkin kapsamlı analizini sizler için Türkçe'ye çevirdik. Filmi anlamlandırmanıza biraz olsun yardımcı olması dileğiyle, keyifli okumalar.
"Fosfen, dağ topluluklarına dayanan antropolojik bir bağlamı ifade eder. Sosyolojik ve psikolojik, doğal ve kültürel faktörlerin şekillendirdiği, son derece karmaşık bir kültürel ve sembolik gerçekliği ortaya koyar. Bu gerçeklik, hem gerçeklik düzlemini hem de sembolik düzlemi bir araya getirir ve nesiller boyunca aktarılan yaşam biçimlerine derinlemesine yerleşmiş toplumsal gelenek ve alışkanlıkları akla getirir.
Filmin yolculuğu dört bölümde ilerler: Mukaddime, Çatışma, Cennetin Yedinci Katı ve Yıkım. Her biri görüntünün estetiği, insanların ve hayvanların varoluşsal koşulları ile sinematik eylemi canlandıran varlıklar ve nesneler arasındaki uyum ve karşıtlık ilişkileriyle şekillenir. Filmin ana odağı, insanlar ve hayvanlar arasındaki ilişki, özellikle de kurt ve at arasındaki ilişkidir. Görüntü ve sesin sanatsal dili aracılığıyla film, bu ilişkinin ne doğrusal ne de nesnel olduğunu, aksine zorluklar, uzlaşmalar ve bu zorlukların üstesinden gelme çabalarıyla dolu olduğunu ortaya koyar. Film, garrano atlarının yaratılışına ve evcilleştirilmesine, kurda atfedilen yırtıcı davranışların kontrol altına alınmasına ve dağ topluluklarının bu gerilimle nasıl başa çıktıklarına değinir.
"Fosfen, dağ topluluklarına dayanan antropolojik bir bağlamı ifade eder. Sosyolojik ve psikolojik, doğal ve kültürel faktörlerin şekillendirdiği, son derece karmaşık bir kültürel ve sembolik gerçekliği ortaya koyar. Bu gerçeklik, hem gerçeklik düzlemini hem de sembolik düzlemi bir araya getirir ve nesiller boyunca aktarılan yaşam biçimlerine derinlemesine yerleşmiş toplumsal gelenek ve alışkanlıkları akla getirir.
Filmin yolculuğu dört bölümde ilerler: Mukaddime, Çatışma, Cennetin Yedinci Katı ve Yıkım. Her biri görüntünün estetiği, insanların ve hayvanların varoluşsal koşulları ile sinematik eylemi canlandıran varlıklar ve nesneler arasındaki uyum ve karşıtlık ilişkileriyle şekillenir. Filmin ana odağı, insanlar ve hayvanlar arasındaki ilişki, özellikle de kurt ve at arasındaki ilişkidir. Görüntü ve sesin sanatsal dili aracılığıyla film, bu ilişkinin ne doğrusal ne de nesnel olduğunu, aksine zorluklar, uzlaşmalar ve bu zorlukların üstesinden gelme çabalarıyla dolu olduğunu ortaya koyar. Film, garrano atlarının yaratılışına ve evcilleştirilmesine, kurda atfedilen yırtıcı davranışların kontrol altına alınmasına ve dağ topluluklarının bu gerilimle nasıl başa çıktıklarına değinir.
Bu bağlamsal unsurlardan yola çıkan film, derin sembolik ağırlığa sahip durumlar, varlıklar ve nesnelerle dolu bölümleri bir araya getiren bir eylem mantığı üzerinden kurgulanır: insanların jestleri ve bakışları, hayvanların — özellikle de atların ve kurtların — varlığı ile dağ, su, ateş, ışık ve karanlık gibi doğal unsurlar. Böylece, hem doğal hem de sembolik olan bir gerçeklikle karşı karşıya kalırız; bu gerçeklik, bağlamının hemen ötesine uzanan, insanlar ve hayvanlar arasındaki, doğa ve kültür arasındaki derin ve özdeş ilişkiyi ortaya koyar. Işık ve gölgenin etkileşimi ile müzik dilinin birleşimi sayesinde film, bakış açısı değişiklikleri ve bölümlerin geçişleri boyunca diyalektik bir hareketle doğa ile kültür, insanlık ile hayvansallık, gerçek ile hayal, duyumsanabilir ile kavranabilir, içgüdü ile akıl arasındaki ilişkileri sembolik olarak örer. Film, zıtlıklar ve ilişkiler üzerinden kurgulanmıştır. Lévi-Strauss’un da belirttiği gibi, “dil ve kültür benzer bir mimariye sahiptir: her ikisi de karşıtlıklar ve mantıksal ilişkiler aracılığıyla inşa edilir.” Sanat, iletişim ve ifade yoluyla Fosfen, madde ve biçimde, görüntü, ışık ve harekette, farklı kültürel uygulamalarda insan davranışını yönlendiren içsel güçlerin ifade biçimlerini ima eden zıtlıklar ve karşıtlıklar içinde şekillenir.
Hem fonetik hem de anlamsal açıdan konuşma dilinin tam tersi olan bu dil, doğal bir sembolik yolla iletişim kurar; onu oluşturan unsurlar — renkler, hayvanlar, biçimler, bakışlar ve eylemler — diğer işaretleri çağrıştıran işaretler olarak ortaya çıkar ve bu anlamda dilin kendisiyle aynı statüye sahiptir. Dilin terimlerinde olduğu gibi, sinematik unsurların da “kendilerine özgü bir anlamı yoktur; anlamları, bir yandan tarih ve kültürel bağlamla, diğer yandan da katılmaları istenen sistemin yapısıyla ilişkili bir ‘konum’dur.” Katılmaları istenen sistem, hem kültürel hem de semboliktir; açıklık ve esneklikle karakterize edilir ve varlıklar ile nesneler bu sistemde sayısız anlama açık hâle gelir. Sembolizmin alanı, “bilinçdışı, metafizik, doğaüstü ve sürreal olmak üzere her türlü biçimiyle algılanamayan”dır ve sembolün — at, kurt ya da dağ gibi — ne olursa olsun olasılıklarından biri, kendisini “asla yeterli olmayan, asla nesnel olmayan, çünkü hiçbir zaman bir nesneye ulaşamayan ve kendi içinde, skandal bir şekilde, asla açık olmayan, ancak her zaman belirsiz ve genellikle gereksiz olan bir aşkınlığın içkin mesajını taşıyan bir bilgi biçimi” olarak sunmaktır.
Tek bir nesneye, imgeye veya duruma sabitlenmeyen ve başlangıcı ve sonu olan kapalı bir anlatı olarak sunulmayan Fosfen, yollar ortaya çıkarır ve izleyicinin duyarlılık ve anlayışla gerçekliğin çok katmanlı yapısını aşamasına imkân tanır. İnsanlarla hayvanlar arasında kurulan ilişkilerin her zaman uzlaşmacı olmadığını, zaman zaman şiddet içeren ve üstesinden gelinmesi zor olduğunu hissetmesine olanak sağlar. Bu nedenlerle, Paul Ricoeur’un “otantik” olarak adlandıracağı, yani aynı anda üç boyuta sahip olan sembollerin karşısında olduğumuzu söyleyebiliriz: “kozmik, rüya gibi ve şiirsel.” Kozmik bir boyutu vardır, çünkü film yapımcısı figürasyonunu dünyadan toplar; bu, doğanın, insanın, atın ve kurdun plastik temsilinde görülebilir; rüyasal bir boyutu vardır, çünkü toplulukların atlar ve kurtlarla olan ilişkilerinde — örneğin toplu avlarda — yaşadıkları deneyimleri hatırlatır; aynı zamanda insanın hayvana, hayvanın da insana karşı özgürleşme hayali ve arzusunu çağrıştırır ve şiirsel bir boyutu da vardır, çünkü dile de hitap eder; toplumda dil, sembolik ifadesiyle sosyal olanı aktarır ve semboller aracılığıyla başka türlü söylenemeyecek olanı dile getirir.
Tek bir nesneye, imgeye veya duruma sabitlenmeyen ve başlangıcı ve sonu olan kapalı bir anlatı olarak sunulmayan Fosfen, yollar ortaya çıkarır ve izleyicinin duyarlılık ve anlayışla gerçekliğin çok katmanlı yapısını aşamasına imkân tanır. İnsanlarla hayvanlar arasında kurulan ilişkilerin her zaman uzlaşmacı olmadığını, zaman zaman şiddet içeren ve üstesinden gelinmesi zor olduğunu hissetmesine olanak sağlar. Bu nedenlerle, Paul Ricoeur’un “otantik” olarak adlandıracağı, yani aynı anda üç boyuta sahip olan sembollerin karşısında olduğumuzu söyleyebiliriz: “kozmik, rüya gibi ve şiirsel.” Kozmik bir boyutu vardır, çünkü film yapımcısı figürasyonunu dünyadan toplar; bu, doğanın, insanın, atın ve kurdun plastik temsilinde görülebilir; rüyasal bir boyutu vardır, çünkü toplulukların atlar ve kurtlarla olan ilişkilerinde — örneğin toplu avlarda — yaşadıkları deneyimleri hatırlatır; aynı zamanda insanın hayvana, hayvanın da insana karşı özgürleşme hayali ve arzusunu çağrıştırır ve şiirsel bir boyutu da vardır, çünkü dile de hitap eder; toplumda dil, sembolik ifadesiyle sosyal olanı aktarır ve semboller aracılığıyla başka türlü söylenemeyecek olanı dile getirir.
Filmin bize sunduğu malzeme, geleneklerle ya da insan ile hayvan arasındaki somut ve yaşanmış ilişkiyle sınırlı kalmaz: bakış açısı değişiklikleri, ışık lekeleri, çarpık görüntüler, ışık ve gölgenin, sessizlik ve gürültünün zıtlıkları, insanların ve hayvanların sesleri, ses efektleriyle birleşerek hem duyular hem de düşünce düzeyinde etki eder; böylece algılanabilir yanılsamaların yaratılmasını ve duygu ile fikirlerin uyandırılmasını mümkün kılar. Sinema sanatının dilinin etkisi altında, davranışları ve durumları çağrıştırarak, görüntüleri ve duyguları kutuplaştırarak "Fosfen", yoruma açık bir anlam üretir ve izleyiciye, görünüşte ayrı gibi görünen şeyleri düşünme, hissetme, düzenleme ve birleştirme imkânı sunar. Bu yorumsal imkân üzerinden eser, Dionysosçu ve Apolloncu ruhlarla karakterize edilen Yunan trajedisini anımsatır. İlki, 5. yüzyıl Atina’sında, “Yunan panteonunda belirsiz bir konuma sahip, tanrıdan çok yarı-tanrı olan, öteki figürünü somutlaştıran, ilahi ile insani, insani ile hayvani arasındaki sınırları ortadan kaldıran” Dionysos’a atıfta bulunur; o, kaosu ve içgüdü ile iradeden yayılan yaşamı sembolize eder. J.-P. Vernant, “Dionysos’un tezahürü, bize yakın olduğunda bile, bizimle olan samimi temasında bile erişilemez ve her yerde bulunan, asla bulunduğu yerde olmayan bir varlığın tezahürüdür” der. Bu anlamda, atın davranışları aracılığıyla ifade edilen hayvanî canlılık ve vahşi içgüdüyle benzetmeler kurulabilir. “Basiretle donatılmış bir varlık içgüdüsünün kalitesiyle tanınan ve Dionysosçu uygulamalar kapsamında ele alınan.” İkincisi ise güzellik, uyum ve aklın tanrısı Apollon’a atıfta bulunur; “şiddete karşı zaferin, özdenetimin sembolü” olan Apollon, Yunan trajedisinde düzeni ve akılcılığı temsil ederek Dionysosçu ruha karşı durur. Birbirine zıt olsalar da bu iki ruh, trajediyi doğurmak ve hayatı tüm doluluğuyla, içerdiği güzellik ve çirkinlik, iyilik ve kötülük, içgüdü ve akıl ile birlikte, temsil etmek için birleşir.
Böylece, müziksel dil ve estetik imge aracılığıyla, doğaya yakın yaşayan ve en azından sembolik düzeyde doğaya esasen bağımlı olan toplulukların, yani insanların ve hayvanların, koşulları bir araya getirilir. Film, bireyleri, nesneleri ve durumları sinematik temsillerine entegre ederek, temsil edilemez olanla uğraşırken bile, insan ve hayvan yaşamının çeşitli yönlerini odak noktasına alır: uyum ve güzellik, korkunç ve şiddet. Seçilen görüntü biçimleri ne olursa olsun, figürler sistematik olarak insan ile hayvan, doğa ile kültür arasındaki etkileşimlere dayanır. Aslında, içinden analiz edildiğinde — insandan hayvana ve hayvandan insana — insanlık ile hayvansallık arasında nesiller boyunca kurulan ilişkileri vurgulayan bir sinematografik gerçeklikle karşı karşıyayız: insan ve hayvanın karşılıklı olarak birbirini benimsemesi yoluyla kendini gösteren fiziksel, psişik ve sosyolojik ilişkiler. Marcel Mauss’un sembolik değişimle ilgili bize hatırlattığı gibi, “her şey, sanki nesneleri ve insanları içeren manevi bir maddenin gruplar ve bireyler arasında sürekli bir değiş tokuşu varmışçasına gerçekleşir.”
Hayvansallık ile insanlık arasındaki ilişkinin kanıtı, neyin kurulmak istendiğine dair sorgulama ve düşüncenin konusu hâline gelir: temalar ve mesajlar, doğa, insanlar ve hayvanlarla kurulan şiirsel ve yüce bir diyalog aracılığıyla incelikle aktarılırken, gerçeklik, görüntü ve sembol aracılığıyla, bizi insanın kendisiyle, nesnelerle, sembollerle ve hayvanlarla kurduğu ilişkiye geri yönlendirir. Bu diyalog içinde, insan ve hayvan arasındaki karşılıklılık bağları ortaya çıkar; bu bağlar, iki farklı varlığı aynı varlıkta özdeşleştirme ve öteki’yi ötekiliğinde, gerçek anlamda bir öteki olarak tanıma noktasına kadar ulaşabilir: ya insan ya da hayvan olma rasyonalitesini, rollerini, sosyal ve doğal işlevlerini geride bırakarak, insan ve hayvan, her ikisinin de paylaştığı şey olan varoluş koşulu üzerinden, birbirleri aracılığıyla kendilerini onaylarlar."
Hayvansallık ile insanlık arasındaki ilişkinin kanıtı, neyin kurulmak istendiğine dair sorgulama ve düşüncenin konusu hâline gelir: temalar ve mesajlar, doğa, insanlar ve hayvanlarla kurulan şiirsel ve yüce bir diyalog aracılığıyla incelikle aktarılırken, gerçeklik, görüntü ve sembol aracılığıyla, bizi insanın kendisiyle, nesnelerle, sembollerle ve hayvanlarla kurduğu ilişkiye geri yönlendirir. Bu diyalog içinde, insan ve hayvan arasındaki karşılıklılık bağları ortaya çıkar; bu bağlar, iki farklı varlığı aynı varlıkta özdeşleştirme ve öteki’yi ötekiliğinde, gerçek anlamda bir öteki olarak tanıma noktasına kadar ulaşabilir: ya insan ya da hayvan olma rasyonalitesini, rollerini, sosyal ve doğal işlevlerini geride bırakarak, insan ve hayvan, her ikisinin de paylaştığı şey olan varoluş koşulu üzerinden, birbirleri aracılığıyla kendilerini onaylarlar."
